Сармато-Аланское происхождение короля Артура и рыцарей круглого стола

В одном из февральских номеров Daly express журналистка Сьюзанн Чэмберс познакомила читателей газеты с только что вышедшим исследованием Говарда Рейда. Согласно его анализу, возникшие в постримское время легенды о короле Артуре, королеве Гинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях „Круглого стола“ восходят к истории сарматов, „варварских союзов племен, проживавших в степях (юга) России“. В тезисном изложении выводы Г. Рейда сводятся к следующему.

После завоевания Азии и Африки сарматы достигли Дуная, где, наконец, встретились с римлянами. Согласно свидетельству античных авторов, император Марк Аврелий принял на службу 8000 опытных всадников (по данным Я. Харматты — речь идет о 30 000 сарматов — Harmatta J. Studies in the history and language of the Sarmatians. Szeged, 1970. P. 50), 5500 из которых были посланы на т.н. стену Андриана в Бретани в помощь передовым заставам. По словам Г. Рейда, в 175 г. после Р. Хр. первые отряды высоких, прекрасных всадников, защищенных металлическими доспехами, использовавших мотив дракона, достигли Бретани. Они представляли собой известное звено воинственных племен и, в определенной мере, основу легенд об Артуре.

Эти профессиональные воины-всадники сражались под знаменами в виде драконов и поклонялись богу войны — обнаженному мечу, воткнутому в землю. Г. Рейд обратил внимание на хранящиеся в петербургском Эрмитаже предметы с изображениями драконов; эти предметы найдены в могилах воинов-кочевников Сибири и датируются 500 г. до Р. Хр. Аналогичные мотивы отмечены в иллюстрированной книге, написанной ирландскими монахами в 800 г. после Р. Хр. Сарматские шаманы, как полагает Г. Рейд, в английском фольклоре трансформировались в образе волшебника Мерлина; а чаша шаманов стала прообразом священного кубка Грааля.

Имя одного из героев английского фольклора — Pendragon — происходит от азиатского слова и означает „князь“ (lord), а tarkhan означает „вождь“ (leader). Жизнь сарматов и сегодня сохранилась в мифах о Камелоте; легенды этого цикла возвращают нас к образу знаменитого воина (из нартовского цикла) Батрадза, чья жизнь связана с волшебным мечом. Хотя азиатская теория происхождения английских легенд о рыцарях „Круглого стола“ не нова, Г. Рейд своим тщательным анализом существенно укрепил версию о сарматском (аланском) влиянии в формовании фольклорного образа короля Артура.

Идея о возможной связи английских легенд о короле Артуре с историей и фольклором сарматов/алан — не нова. Она уже поднималась как российскими, так и западными учеными. Назовем, например, работы G. Ashe, et al.. The Qwest for Arthur’s Britain. London, 1982; R. Barber. King Arthyr: In Legend and History. Ipswich, 1973; J. Rhys. Stadies in the Arthurian Legend. Oxford, 1891. Одним из последних исследований по данной проблеме является книга C.S. Littleton, L.A. Malkor. From Scythia to Camelot. New York, London. 2000. Авторы названной работы приводят параллели между священной чашей Грааля и священной чашей нартов — Nartamonga; причем, как они полагают, мотив священного кубка в английский фольклор попал через алан Галлии и Бретани. Немало общих черт сближают, по мнению ученых, короля Артура и нарта Батрадза.

Связь между двумя фольклорными героями в свое время детально проследили Ж. Дюмезиль и Ж. Грисвар. Артура и Батрадза особенно сближает „великолепный мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза“. Несколько точных соответствий обнаружено между героем осетинского нартовского эпоса Сосланом и ирландцем Кухулином/ В частности, в жизни второго часто фигурирует колесо; колесо же обрывает жизни первого. Если речь идет о заимствовании, то где, когда и через каких посредников оно произошло?
Практически все ученые сходятся во мнении, что речь должна идти об аланах, в V в. контролировавших Галлию с центром в Орлеане. Отсюда они продвинулись на запад, в бретонские районы.

В.Б. Ковалевская отмечает „интересную связь легенд о короле Артуре и его рыцарях с историческими событиями V в., происходившими в Арморике“; причем целый ряд черт короля Артура свидетельствует о том, что его прототипом являлся вождь алан (rex alanorum) Гоар, во второй четверти V в. возглавлявший мощную группировку алан в Орлеане. Данную идею поддерживают и некоторые западные историки, в частности, B. Bachrach. Артура с аланами сближают культ меча (согласно Аммиану Марцеллину, аланы особо почитают бога войны и поклоняются мечу, воткнутому в землю), защитное вооружение коней, а рыцари короля Артура напоминают аланских катафрактариев.

Описания всадников в бретонских песнях больше всего напоминают описания сармато-алан, их оружия и внешнего облика, экстерьера и резвости их крупных коней. Именно такого типа крупная лошадь изображена на крепостной стене Йорка, находящегося чуть южнее Hadrian Wall. Об этом сразу вспоминаешь, читая про короля Артура: „Arthur brought from the Great Wall Creamy horses used to saddle“. О лошадях для тяжеловооруженных рыцарей сказано: „big spirited horses in fine conditions“ (A. Dent, D. Goodall. A History of British Native Ponies. London, 1988. P. 47). Интересно, что Прокопий Кесарийский в середине VI в. отметил отсутствие лошадей в Бретани, следовательно, бретонцы тогда еще не имели представления о верховой езде. Однако в XII в. армориканские всадники пользовались заслуженной репутацией опытных конников (B. Bachrach. History of the Alans in the West. Minneapolis, 1973. P. 85-86).

В целом, аланы были хорошо известны в средневековой Англии. Они упоминаются в „King Alfred’s Orosius“ (конец IX в.); „De Proprietatibus Rerum“ Бартоломея Английского (первая половина XIII в.) содержит специальные разделы о скифах, сарматах и аланах; тогда же упоминаются аланы в „Chronica majora“ Матфея, „Opus majus“ Роджера Бэкона. О популярности алан в Западной Европе свидетельствует тот факт, что автор хроники „Historia Brittonum“ родоначальника Европы назвал Аланом.

Аланы. Дорога на запад. Фильм
youtube.com/watch?v=wb71iafe-dw

Аланы - покорили запад своей блестящей военной культурой, выдающейся военной организацией, принесли в Европу нравственный кодекс рыцаря, идеологию военной знати. Они представляли собой многочисленные племена, которые выделились в последнем веке до н.э. из среды полукочевого сарматского населения Северного Прикаспия, Дона и Предкавказья и поселились в I в. н.э. в Приазовье и Предкавказье, откуда совершали опустошительные походы на Крым, Приазовье и Предкавказье, Малую Азию, Мидию. Под натиском гуннов начинается “продвижение” алан на запад, в результате чего вся Западная Европа (в том числе и Рим) и даже часть Северо-Западной Африки узнают о них..

Аланские дружины в Монгольскую эпоху. Рерих Юрий Николаевич
s02.justpaste.it/files/justpaste/d414/a15229706/b9b25994e13369a0ca677f1f0549ca0e.png

Aланы и асы - это этнонимы. AC – так обозначали себя Аланы-ас в древности. На осетинском Я – АЗ/АС. Асы - совр.название осетин (АСетин).

Аланов авторы древности называли Асами.
Перевод с осетинского: Я – есть АС- я дан – являюсь.
САРмат – точный перевод с осетинского - мыслящая, переживающая голова; Не редко военачальник;
Английская форма обращения СЭР, это привнесённый САРматами термин. К такому выводу пришли не только некоторые британские исследователи.

Отсюда мы видим прямую связь со САРмато-алано-асетинским корнем - СÆР - голова; САРдар - главный, правитель;
СÆРМÆТ переводится с асетинского как мыслящая, переживающая голова.

Сэр (Cӕр) (англ. sir, Sir, от старофранц. sieur, господин, государь, в свою очередь от лат. senior, старший) — почётное именование мужчины в англоязычном мире, имеющее два значения — титул и обращение.

Сопутствующие факторы возникновения обращения - Sir
К примеру французское слово Nom имеет тот же смысл что и в осетинском Ном - имя (анг. name - имя). И таких аналогий встречается не мало.
Сир — форма обращения к монарху в Британии и Бельгии. Соответствует русскому Ваше Величество, Государь. Ранее также употреблялось в Англии, Франции, Италии, Германии и Испании. Исторически обращение сир имело более широкое использование. На протяжении средних веков сир обычно использовалось в обращении к своему сеньору, либо просто к человеку, стоящему выше на феодальной лестнице.

Британские историки и лингвисты утверждают, что около 40% географических названий в одной только Англии (не учитывая Шотландию, Уэльс и Ирландию) переводятся с осетинского языка. В Лондонском Университете есть кафедра аланского-осетинского языка, который считаеся старосаксонским. В Германии, осетинский язык определяют как старонемецкий, нижне-саксонский диалект. Более того, в университетах Германии и Франции изучают осетинский язык. Даже есть факультет. Заметьте осетинский язык изучают как язык скифов, сарматов и алан.

И это более чем закономерно принимая во внимание вековые исследования ученых всего мира, которые единогласно пришли к выводу о том что прямыми потомками Скифов, Cарматов и Алан являются Осетины. Иными словами осетины и есть Скифы, Сарматы и Аланы.

На Кавказе, где в целом преобладает переднеазиатская раса, сталкиваются европейские и азиатские группы. Рыцарский народ осетин, потомки алан, отличается более высоким ростом, среди них 30% блондинов со светлыми глазами. При их иранском языке это неудивительно.
Ганс Ф. К. Гюнтер (Hans Friedrich Karl Günther)

Одного швейцарского исследователя поразило, что Марк Антоний, Цезарь, Гальба, Веспасиан и Траян имели такие же очертания головы, какие он наблюдал у себя в Швейцарии и назвал «высокогорной формой» (теперь их называют нордическим типом). Август, согласно Светонию, был очень светлым. Многие императоры эпохи упадка были «варварской» крови. Первым настоящим германцем на троне цезарей был Максимин Фракиец, сын гота и аланки. Нордические черты имел и Валентиниан I. В римской армии было много германских наемников, которые позже осели в Италии и внесли туда свежую струю нордической крови. Это на какое-то время замедлило гибель Империи.
Ганс Ф. К. Гюнтер

Не менее интересна проблема алано-скандинавских связей. Весной 2001 года 87-летний путешественник и исследователь Тур Хейердал возглавил российско-норвежскую археологическую экспедицию в составе 40 человек. В устье Дона у стен древнего Азова ([b]город Асгард скандинавских саг) он искал доказательства своей очередной потрясающей гипотезы – о том, что часть древней норвежской аристократии составили аланы, выходцы с Дона. „Мигрантов“, дошедших до северных фиордов, возглавлял легендарный вождь — Один. Впоследствии он стал самым почитаемым божеством викингов, норвежским Зевсом.

Аргументы данной идеи Хейердал находит в сагах, в которых первым норвежским королем был именно Один. И прибыл он во главе асов из города, стоявшего в устье реки Тана (древнее название Дона). Асы, как полагает Тур Хейердал, являлись одним из аланских племен – предками современных осетин. Их „королевство“, судя по летописям, называлось Асгард, а столица – Азхов (Азов ?).

Примечательно то, что столица Алании находилась в городе МаАс, расположение которого до сих пор точно не установлено. Согласно Ал-Масуди (ум. в 345 г.х./956 г.). «Маас» переводится с осетинского как: (ма) -мой. (ас) -ас, мой ас..
Ученый обратил также внимание на то, что скандинавские саги полны легенд об асах; они представляли собой часть скандинавской мифологии и входили в число богов под властью Одина. В „саге об Инглингах“ земля к востоку от Дона „называлась Асландом или Асхеймом, а главный город в этой земле назывался Асгард (Асград, т.е. Город асов)“. Среди скандинавов получили распространение мужские и женские личные имена Ас (ср.: Асмунд, Аскольд и т.д.) и Аса. Несколько норвежских княгинь IX в. и позднее носили имя Аса.

Еще в начале XIX века П.И. Шафарик в своих „Славянских древностях“ отмечал, что скандинавские саги „много говорят баснословного о народе Алан или Аланах… От этих Алан происходил Один, знаменитый герой Скандинавских повестей, которого после Готы и Свеоны прич/исли/ли к лику богов“. Анализируя Эдду, П.И. Шафарик пришел к выводу, что „Скандинавы заимствовали многие религиозные обряды у Алан… Собственное (домашнее, родное) название Алан именно Асы еще в глубокой древности принесено было в Скандинавию скитавшимися Норманнами..“

Современный итальянский исследователь Франко Кардини, опираясь на „Деяния данов“ Саксона Граматика и „Эдду“ Снорри Стурлусона – древнескандинавские памятники – приходит к выводу, что Один обитал на юге России, вблизи Кавказа, откуда он перебрался на север Европы.

В свою очередь, сам Тур Хейердал, по древним сагам и документам проследил маршрут движения викингов Одина с низовьев Дона вверх по течению Дона и Волги. После долгих скитаний они достигли Скандинавии. Последним пунктом скитаний вождя Одина стала Швеция, где он умер и был возведен в ранг святых. Обнаружена еще одна интересная деталь: после смерти Одина кремировали. По словам Хейердала, „это первый в Европе случай ритуального сожжения умершего“. Древние норвежцы называли себя асами. Хейердал пришел к выводу, что название Азов восходит к древнескандинавскому Ас хов – „храм асов“. Здесь же отметим, что древние рукописи еще в 1964 г. привели путешественника на Донскую землю. Познакомившись с результатами раскопок и исследований местных ученых, он был поражен „сходством культуры своего народа и донских алан“. Его потрясли найденные доказательства того, что „у берегов Дона существовала одна из древнейших цивилизаций“..

В 2000 году в Нью-Йорке и Лондоне была опубликована книга Скотта Литтлтона и Линды Мэлко (L. Malcor and S. Littleton) «Из Скифии в Камелот: основательный пересмотр легенд о короле Артуре рыцарях Круглого Стола и Святом Граале» (From Scythia to Camelot: Radical Reassessment of the Legends of King Arthur, the Knights of the Round Table and the Holy Grail). Книга вызвала настоящий фурор. Авторы исследовали параллели между легендарными эпосами древних британцев и нартов, которых исследователи возводят к древним обитателям Причерноморских степей: скифам, сарматам и аланам, и убедительно доказали скифо-сарматскую основубольшинства основных элементов артуровского цикла.

Например, одним из ключевых элементов артурианы является культ меча: Артур извлекает его из камня, и поэтому признаётся полноправным королём Британии; меч ему дарит Владычица озера и затем снова получает его обратно, и т.д. Известно, что аланы поклонялись богу войны в виде меча, водружённого в землю, а меч Батраза, главного героя нартского эпоса, после смерти бросают в море, и его подхватывает рука, появляющаяся из волн. Образ короля Артура связан с символом дракона. Именно драконы использовались на штандартах воинственных сарматов и алан в качестве племенного символа.

Но когда сарматские мифы могли проникнуть на территорию Британии?
Ответ на этот вопрос даёт доктор антропологии Кэмбриджского университета и этнограф Говард Рид(Howard Reid). В 2001 году была издана его книга «Король Артур – король-дракон: как кочевник-варвар стал величайшим героем Британии» (Arthur the Dragon King: How a Barbarian Nomad Became Britain's Greatest Hero). Он изучил 75 первоисточников и пришёл к выводу, что легенды о короле Артуре, королеве Гвинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях Круглого стола восходят к истории сарматов, проживавших в степях Северного Причерноморья. Рид обратил внимание на хранящиеся в петербургском Эрмитаже предметы с изображениями драконов; эти предметы были найдены в могилах воинов-кочевников Сибири и датируются 500 г. до н.э. Драконы, аналогичные сарматским, отмечены в иллюстрированной ирландской рукописи, написанной около 800 года. К слову сказать, Британская конница и сегодня называется драгунами (dragoons).

Рид утверждает, что первые отряды высокорослых, светловолосых всадников, защищённых металлическими доспехами, под знамёнами с изображением драконов появились в римской армии на территории Британии в 175 г. Тогда около 5500 сарматов-наёмников прибыли на остров. Именно они и их потомки дали основу легенде об Артуре.

Известно, что ни кельты, ни бритты не имели профессиональной кавалерии, а сарматы имели. Ещё в I веке нашей эры Плутарх красочно описывал тяжеловооружённую конницу, так называемых катафрактов, которые составляли ядро сарматских всадников: «...сами в шлемах и латах из маркианской, ослепительно сверкающей стали, кони же их в латах медных и железных».

Византийский энциклопедический словарь X века тоже описывал боевую мощь катафрактариев:

«...Все они сидели на своих лошадях, как статуи, к их конечностям были подогнаны доспехи, которые точно соответствовали формам человеческого тела. Они покрывали руку от запястья до локтя, а оттуда до плеча, в то время как пластинчатая броня защищала плечи, спину и грудь. Голова и лицо были покрыты шлемом с металлической маской, которые делают их носителя выглядящим как статуя, потому что даже бёдра и ноги, и самые кончики ног покрыты доспехом. Он соединён с панцирем прекрасным кольчужным плетением, наподобие ткани, так что ни одна часть тела не остается видимой и непокрытой, потому что это плетеное покрытие защищает руки и является таким гибким, что носители его могут даже сгибать пальцы».

Ничего подобного не имели ни римляне, ни автохтонные племена туманного Альбиона в V, VI или даже в VII веках нашей эры. Катафракты не были известны в Европе до прихода туда восточных «варваров», а это означает очередное потрясение для поклонников рыцарских романов – истоки средневекового европейского рыцарства следует искать на востоке, в степях Северного Причерноморья.

Рид предполагает, что прототипом короля Артура мог быть вождь (король) алан (rex alanorum) Эохар(Eothar) или Гоар, который жил в V веке и был союзником римлян в Галлии в течение 40 лет.

Источник historicalchroniclesarenotforgott.blogspot.сom/p/blog-page.html

Римляне признавали силу и достижения Алании, считали ее своим союзником. В 407 году аланы на своих породистых лошадях появились в пределах Римской империи и были приняты как военнослужащие, с правом получения земли. Интересная деталь: император Марк-Аврелий, чья конная статуя возвышается над одной из площадей Рима, восседает именно на аланском скакуне, во всяком случае, так считает выдающийся российский ипполог В.О.Витта.

Арриан отмечал, что «Римская конница держит свои копья и бьет врага на тот же манер, что и аланы и сарматы». Это, равно как и соображения Арриана относительно боевых возможностей алан, подтверждает бытующее мнение, что на западе серьезно считались с военными достоинствами аланов. Боевой дух у них был возведен в культ. Как пишут античные авторы, смерть в бою считалась не просто почетной, но радостной: «Счастливым покойником» у алан считался тот, кто погибал в бою, служа Богу. Те же «несчастные», которым довелось дожить до старости и умереть в своей постели, презирались как трусы и становились позорным пятном в семье.

Слово «Лондон» осетины воспринимают как свое, поскольку на их родном языке оно означает — гавань, пристань. А «Дувр» — ворота, «Бонн» — день, «Лиссабон» — восходящий день. Подобных интригующих этнотопонимов в европейских языках насчитывается до 500. Немало их и в России: например, «Дон» по-осетински означает «вода». От этого же корня пошли названия и других рек — Днепр, Днестр, Донец, Дунай. Все это — «визитные карточки» древних скифов и аланов, предков современных осетин.

s04.justpaste.it/files/justpaste/d414/a15229706/71af2f3f7a033dfe59528bf23495eded.png

Английская форма обращения СЭР, это привнесённый САРматами термин. К такому выводу пришли не только некоторые британские исследователи.

Британские историки и лингвисты утверждают, что около 40% географических названий в одной только Англии (не учитывая Шотландию, Уэльс и Ирландию) переводятся с осетинского языка. В Лондонском Университете есть кафедра аланского-осетинского языка, который считаеся старосаксонским. В Германии, осетинский язык определяют как старонемецкий, нижне-саксонский диалект. Более того, в университетах Германии и Франции изучают осетинский язык. Даже есть факультет. Заметьте осетинский язык изучают как язык скифов, сарматов и алан.

Сходство осетинского языка с некоторыми европейскими:
Лондон Сарматы (Аланы) назвали - ЛонгДон Лауга Дон стоящая река; Лондон - "пристань"
Ирон с английского iron - это железо
Paid- осет.пайда – выгода
Father – осет.фыд – отец
Mother - осет.мад - мать
Name – осет.ном - имя
is – осет.ис - есть
Englisch - door - осет.дуар - дверь
Аrm - осет.арм - рука (спорт Армреслинг)
egg – аиг - яйцо
narrow – нарæг - узкий
middle - мидæгаей
all - аллы - всё, oбo-всём..
another – осет.æндæр - другой
hoot – осет. худ - шапка
kourt – кæрт
foot – фад
dress – дарæс – веешь одежда
murder – мард
what – уат
nanny – нана
devil – ивал
my – мæ – мой
enter (англ.ввод,пуск) – антæр
Река Кройдон(близ Лондона) переводится на осетинский как "мельничная река"
Уэмблдон - "река дружбы"
и т.д.

Очень интересны так же параллели Осетии-Алании с Ирландией.
Респу́блика Ирла́ндия (англ. Ireland) IR LAND. ИР ЛАНД - СТРАНА. Страна ИРов, по осетински Осетия именуется Ирыстон - ИРстон. Теперь переводим на английский и видим...

По словам византийского автора XV в. Лаорника Халкакондиласа: «В эпоху поздней империи военные поселения сармат зарегистрированы даже на территории Англии».

Если посмотреть на карту Великобритании, Ирландии и Осетии, то можно заметить, что некоторые гидронимы и топонимы имеют одина¬ковую фонетическую и графическую форму суффикса и префикса – дон –, что в осетинском языке означает – «вода», «река».

Откуда же в гидро и топонимике столь далеко географически расположенных мест присутствуют сходные элементы? Обратимся к истории происхождения народов – осетин, англичан и ирландцев, так как без знания истории вопроса трудно проводить параллели фонетического и графического сходства в языках вышеупомянутых народов.
Осетины – потомки скифо-сармато-аланских племен. Как отмечает Л. Б. Мосс в своей книге «На заре средних веков 395-814»: «...к востоку Дона и Волги находились аланы, ираноязычное племя». Иосиф Флавий писал об Осетии: «...племя аланов есть часть скифов, живущих вокруг Танаида (р. Дон) и Меотийского озера (Азовское море).

Скифский язык – язык древних скифов. Под названием скифского языка обычно объединяют родственные иранские наречия, представляю­щие собой самостоятельную северо-восточную ветвь иранской группы языков. Носители скифского языка были известны античным авторам под названием скифов, сарматов, алан. Во второй половине I тысячелетия до н. э. скифские наречия распространились на обширной территории Северного Причерноморья и Прикаспия, от Дуная до Яксарта (Сырдарья). Потомком одного из скифо-сарматских наречий является осетинский язык на Кавказе.
БСЭ. Изд. 3-е. Т. 23. С. 507 – 508